今天講一個《賢愚經》中的故事。
佛陀在世的時候，有一名叫微妙的比丘尼，那個時候，她已經證得了阿羅漢果。
有一天，微妙與幾位比丘尼談及自己以前所造的善惡果報。
微妙說，她在過去生中，曾經有一世是貴族長者的妻子，家業巨大，身分崇高，享盡人間榮華富貴。
唯一遺憾的是，沒有為長者生下一男半女，心中萬分惶恐不安。
不料，長者的侍妾竟然在這個時候生下一個白白胖胖的男孩，這給長者帶來了莫大的欣慰。
這時，身為長者妻子的微妙，一時間內心憤恨難消，竟然於一念之間種下惡因，暗中殺害了侍妾所生的孩子。
侍妾滿懷悲痛，前來與微妙理論，微妙非但不承認，還發重誓說：「我如果殺了妳的兒子，我一定會得到報應，我的丈夫將被蛇咬死，我生的兒子將漂流水面，被野狼啃噬筋骨。」
又說：「我將會遭到『吃自己兒子的肉』與『身體被掩埋』的報應，我父母也會在家中遭遇失火，雙雙喪身火海，墮入地獄，受苦無邊。」
沒想到，微妙果真在來世得到了報應，真所謂「因果報應，絲毫不爽」。
微妙來世仍然是女身，當她身懷六甲快要臨盆的時候，便隨她的丈夫帶著大兒子回娘家待產。
哪知道路走到一半的時候，她腹中的胎兒呼之欲出，便只能臨時在大樹下生產，停宿一夜。
忽然有一條蟒蛇順著樹幹爬下來，咬死了她的丈夫。
微妙悲痛欲絕，哭了一夜。等到天亮，便牽著大兒子、抱著小兒子，一路哭著繼續趕路。
途中遇到一條大河，又沒有過河的船隻，微妙只好暫且把大兒子留在岸上，先抱小兒子過河，等到了對岸，再回來接大兒子。
哪知道在她還沒有返回來的時候，大兒子便自己跳入水中，隨著水流漂走了。
當微妙又轉身回到對岸抱小兒子時，遠遠看見一隻土狼咬住小兒子，在啃噬他的筋骨，血肉淋漓，慘不忍睹！
此時的微妙肝腸寸斷，呼天喚地，哀號不已。
正在她痛苦難當的時候，遇見一位家鄉的故友，微妙便將自己苦難、離奇的遭遇對故友訴說。
最後微妙問及家鄉的父母是否平安無恙時，故友說：「近日你父母家中失火，令尊令堂都已葬身火海」。
微妙人生至此，真是劫數不斷，歷劫難逃。
後來微妙又改嫁他人，再次待產的時候，丈夫從外面喝完酒回來，正在家中分娩的微妙，無法分身為丈夫開門。
怒氣沖天的丈夫破門而入，不分青紅皂白，一進門便抓著微妙一頓毒打，並且將剛出生的嬰兒放入鍋中烹煮，還逼著微妙吃孩子的肉。
微妙無奈，只能強吞一口，卻已是痛入心肝，果然應驗了「吃自己兒子肉」的誓言。
微妙在忍無可忍的情況下棄夫而逃，逃到波羅奈國，在一棵大樹下休息，正巧遇見了一位剛剛喪妻的男人，便與他結為夫婦。幾天之後，丈夫忽然去世。
而波羅奈國的國法中，有一條「夫婦二人，若在生時，夫妻恩愛，丈夫死後，妻子應該為之殉葬」的規定。
此時微妙正應驗了「身體被掩埋」的報應。
當微妙剛剛進入丈夫的墳墓時，正巧碰上一群盜賊前來盜墓，微妙才得以生還。
此時她自言自語的說：「我前世是造了什麼罪孽，今生連遭奇禍，災難不絕。」
後來微妙聽聞釋迦如來在祇洹精舍中演說佛法，便前往拜見佛陀，乞求出家修行，消除自己的罪業。
由於微妙在前世曾有施食給辟支佛的功德，才得到佛陀的首肯。
從此發願修行，於今世見佛，證得阿羅漢果。
師父說：佛家講果報有三種，第一種是「現報」。
凡是果報都有因、都有緣，因緣果報。
「因」是過去生中所造的，「緣」是現在所遇到的機緣，把我們阿賴耶識裡這些業因又牽引出來，於是變成現前的果報。
緣有兩種叫增上緣，有順境的增上緣，有逆境的增上緣。
順、逆增上緣都有很好的果報。我們的因好，阿賴耶識裡頭有善的種子、善的因。
如果阿賴耶識裡頭是惡的種子、惡的因，即使遇到善緣也會變成惡事，也會有惡的果報現前。
最重要的是我們的存心，心是因，外面是緣。
我們的心好、因好，遇到惡緣，後來結果還是好的。
種善因得善果，造惡因必定有惡報。
所以現報是我們的因強，緣也殊勝。
第二種叫「生報」。
生報是這一生沒有見到果報，果報在來生。
這個人是善人、好人，但是我們看他這輩子的遭遇、果報不好，生活貧困。
這個人現在看是惡人、壞人，造很多惡業，但是看到他發大財，大富大貴。
我們要知道，富貴是他前生造的善因，在這一生成熟了，所以得到這個果報，不是這一生造的，前生造的。
他這一生所造的罪業，來生再受惡報。所以果報通三世，過去、現在、未來。
還有一種叫「後報」，就是第三世以後，不一定什麼時候，有的時候是隔很多世，因緣遇到的時候，果報還是會現前。
明白這個道理，我們起心動念要純，心地要厚。
心地忠厚的人，一定有後福；心地刻薄的人，一定有凶災。
故事選自《賢愚經》
部分內容整理自《明倫月刊》
圖檔來源：google
文檔來源：淨宗學院
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